les indiens d amerique du nord

Chamanisme (ou Shamanisme)

Le Shamanisme est notre plus ancien héritage spirituel .
On en trouve des traces remontant jusqu'au moins 30.000 ans.
On le rencontre, partout dans le Monde, sous des formes presque semblables. Quelques sociétés isolées l'ont gardé intact jusqu'à nos jours.
Le Shamanisme réunit les choses, au lieu de les séparer.
Tout ce qui existe est vivant: êtres humains, animaux, plantes et matière. Tout est important, digne de respect, animé par une même énergie.
Nous sommes les habitants d'une même maison, donc nous dépendons les uns des autres: tout est relié. Nos ressources d'êtres humains nous confèrent la responsabilité de prendre soin de la beauté de la Terre, notre maison commune.
Peut-être réalisons-nous aujourd'hui combien c'est un équilibre fragile. Comment les survivants de certaines sociétés traditionnelles ont-ils préservé au travers des siècles l'environnement qui les fait vivre ? Comment sommes-nous presque arrivés à l'anéantir ?
Ce n'est pas une question d'accroissement de la population. A partir d'un moment de notre histoire, notre façon de nous positionner par rapport aux autres êtres s'est modifiée: nous sommes devenus des prédateurs irresponsables.
C'est dans ce contexte que nous redécouvrons le Shamanisme. Nous n'avions même plus de mot pour le nommer. On a dû l'emprunter à un peuple de Sibérie, qui le pratiquait encore. Pourtant notre mémoire n'est pas totalement effacée.
On peut évoquer des rituels shamaniques dans nos cavernes couvertes de peintures préhistoriques, au Temps de la Déesse. On peut retrouver la présence shamanique dans les récits celtes et les Romans du Cycle d'Arthur (les Druides, Merlin étaient nos shamans). On en retrouve les traces dans les récits initiatiques que sont nos contes traditionnels (la Fée, la Sorcière, l'Ogre, les nains, le Diable, les animaux alliés...). Plus près de nous, on réalise enfin qui étaient réellement celles que nous avons torturées et brûlées comme sorcières: nos sages-femmes, nos "medecine-women", les gardiennes des anciennes croyances. Dans l'intolérance et la répression, les connaissances se sont perdues ou déformées. Le "sourcier" (celui qui trouve l'eau) est devenu le "sorcier". L'ignorance, la misère et la peur ont tout perverti. Nous avons été "dé-culturés", coupés de nos racines, exactement comme les peuples à qui nous avons voulu imposer nos valeurs, en reproduisant la violence que nous avions subie nous-mêmes.
L'irrationnel n'a pas disparu, même dans un monde rationnel et matérialiste, mais nous avons perdu les clés pour l'utiliser. En même temps, beaucoup cherchent avec fièvre à se reconnecter avec la Nature, le Féminin, l'Intuition, le Sacré.
Le Shamanisme, à l'inverse des religions, n'est pas lié à des structures sociales et matérielles. Il offre à l'individu l'accès au spirituel sans intermédiaires, sans hiérarchies et sans dogmes. C'est ce qui lui a permis de traverser les âges. Son approche est expérimentale: elle allie la raison et l'intuition, elle donne des repères confirmés par une longue pratique.
Le Shamanisme crée un pont entre la raison et l'intuition. Il ouvre un passage entre le Monde Ordinaire (observable par les sens) et le Monde Non-ordinaire (la réalité non-observable par les sens: les "esprits" animant tous les êtres).
Le Shamanisme réclame le droit à la "réalité" des deux Mondes. Si on en rejette un, on s'ampute d'une moitié de soi-même. L'honnêteté intellectuelle demande de tenter l'expérience, d'aller à la découverte sans préjugés. Au départ, cette approche peut sembler déroutante: la souplesse et l'humour sont de mise. Retrouvez vos yeux d'enfants...
Dans la Tradition, le Monde Non-Ordinaire est divisé en trois étages, comme un grand arbre: Monde d'En-Bas (les racines), Monde du Milieu (le tronc) et Monde d'En-Haut (le feuillage).
Le Monde d'En-Bas est la demeure des esprits appelés "Animaux protecteurs".
Le Monde d'En-Haut est la demeure des esprits appelés: "Enseignant/es".
Le Monde (non-ordinaire) du Milieu contient la représentation de tout ce que nous avons expérimenté dans cette existence. Il est aussi le domaine des esprits des Eléments ( la Terre, l'Eau, le Feu, l'Air et le Monde Végétal ) et des esprits du Temps et de l'Espace, nos dimensions d'incarnation.
Pour faire le passage d'un Monde à l'Autre, on fait le "voyage" shamanique. "Voyage" signifie expérience en état de conscience modifiée. Son but est d'explorer le Monde Non-Ordinaire, de faire contact avec les esprits qui l'habitent.
Notre tâche est de bien nous incarner dans le Monde du Milieu. Pour y arriver, les esprits nous offrent le "pouvoir" shamanique: celui de s'ouvrir à la vie, de recevoir et donner, de rayonner.
Les esprits du Monde d'En-Bas et du Monde d'En-Haut aiment entrer en relation avec les humains. Ils ont de belles connaissances à partager avec nous. Ils peuvent nous donner des renseignements et nous apporter de l'aide. Ils éprouvent de la compassion ("être ouvert à sentir") pour la souffrance qui ronge le monde. Ils ont besoin de notre coopération, pour que leur aide puisse se matérialiser dans la réalité ordinaire.
Il y a différents approches shamaniques. L'approche Yang consiste dans sorte de combat entre le Bien et le Mal (le shaman "guerrier"). Une approche plus Yin décèle la présence de la souffrance derrière ce que nous appelons "le Mal": elle tente de trouver réparation et de rétablir l'harmonie.
Pour communiquer, on parle la langue utilisée dans le Monde Non-Ordinaire. Elle est faite d'images (représentations intérieures de tous nos sens), de métaphores, de symboles, d'histoires, comme dans nos rêves. Elle est familière aux enfants et aux artistes.
Elle a un grand pouvoir évocateur, elle peut révéler directement les choses par l'évidence. C'est la voie de l'Intuition, alternative au cheminement du raisonnement logique. Cela ne nous dispense pas de rester en contact avec la raison, qui est là pour proposer, formuler et contrôler, non pour dominer. Tout est dans l'équilibre: l'intuition est compagne de la raison,.chacune a sa place dans le jeu de la création.
Quel enseignement pouvons-nous attendre du Shamanisme provenant d'autres cultures ?
La lucidité et la force morale des peuples natifs qui ont réussi à garder vivant le Shamanisme est un exemple pour nous.
Nous pouvons l'étudier et y trouver la motivation pour retrouver notre propre chemin. Il serait passif et artificiel de vouloir transplanter leur pratique telle quelle, hors de son contexte.
Ce serait les copier, après les avoir forcés à nous copier... Certains de leurs leaders spirituels se sont opposés à ce qu'on commercialise aujourd'hui leur spiritualité, le dernier bien dont ils n'ont pas encore été dépossédés !
La nostalgie de la vie sauvage et le goût d'exotisme sont du ressort du tourisme. Notre long et difficile chemin est de faire renaître un Shamanisme occidental qui soit l'expression de nous-mêmes, crédible et adapté à notre époque.
Quel est le rôle des plantes hallucinogènes dans la pratique shamanique ?
Les hallucinogènes ont été un support classique des états de conscience modifiée. On les a nommé: Plantes Sacrées. Le monde occidental a perdu leur tradition. Il les a déformées en produits de consommation, en drogues "récréatives" (comme pour le Tabac).
Ces plantes ont un grand pouvoir: elles exigent le respect et un accompagnement adéquat.
Elles sont valables dans leur cadre culturel. Elles ne sont pas du domaine de la curiosité et ne constituent pas un raccourci pour arriver plus vite à l'initiation... Il existe un autre support traditionnel des états de conscience modifiée: l'utilisation du son (tambour, maracà, guimbarde, chant, didgeridoo...) Le son a un grand pouvoir. Son utilisation est créative, contrôlable et dénuée de tout risque.
Quelle peut être la place de l'expérience shamanique dans notre société ?
Pour que la fonction shamanique (le rôle de shaman/ shamanka) puisse exister, elle doit être soutenue par une culture shamanique, qui lui permette de fleurir spontanément.
Si l'on veut bien faire les choses, il faut commencer par rétablir la pensée shamanique, réapprendre à sentir autrement. C'est abandonner la sécurité du "progrès" et de ses croyances. C'est accepter le cycle Mort/ Transformation/ Renaissance et notre place réelle dans la Nature. C'est restaurer la dynamique Intuition/ Raison (le couple intérieur). Tout est à refaire...
Dans ce contexte, quelqu'un peut être appelé à remplir la fonction shamanique, au service du groupe, en servant d'intermédiaire avec le Monde des Esprits. Ce n'est pas un titre, ni un métier. C'est un service, une responsabilité. Cela demande la préparation d'un travail sur soi. C'est dans cet esprit d'humilité et de réalisme, que l'on propose d'utiliser chez nous le terme de "praticien/ne shamanique" au lieu de "shaman/ shamanka".
L'enseignement donné par les esprits, l'apprentissage est long, parfois difficile. Notre sensibilité d'occidentaux ne s'accommode pas d'obéissance aveugle à des maîtres à penser. Il n'y pas réellement d'autres Maîtres que les esprits, et soi-même comme responsable à bord. La liberté a parfois un parfum de solitude. En réalité, nous ne sommes jamais seuls.

Benoît de Pierpont

BIBLIOGRAPHIE:
Introduction et approfondissement de la pratique shamanique:
 The Way of the Shaman/ Michael Harner/ Harper San Francisco. 1980
En français: La Voie Spirituelle du Chamane/ Age d'Etre. Pocket 4671. 1982
 Shamanic Journeying, a beginner's Guide ( + CD Drumming )/ Sandra Ingerman/ Sounds True. 2004
 Shamanism as a Spiritual Practice for Daily Life/ Tom Cowan/ The Crossing Press. 1996

Travail plus poussé de guérison shamanique:
 Medecine for the Earth/ Sandra Ingerman/ Three Rivers Press. 2000
 Soul Retrieval, mending the fragmented Self/ Sandra Ingerman/ Harper Collins. 1991
 Welcome Home/ Sandra Ingerman/ Harper Collins. 1993
Histoire et Anthropologie du Shamanisme:
 The Woman in the Shaman's Body/ Barbara Tedlock/ Bantam 2005
 Shamans through Time/ Jeremy Narby & Francis Huxley/ Thames & Hudson. 2001
En français: Chamanes au fil du temps/ Albin Michel. Clés. 2002
 Shaman's Path/ Gary Doore/ Shambala. 1988
En français: La Voie des Chamans/ J'ai lu. New Age. 1989
 Chamanisme/ Mircea Eliade/ Payot. 1951